虛其心 實其照
 虛其心 實其照 所以，我們所講的所觀照的真諦也必須是無分別之相的〝無相〞，是去掉了世俗所執著的認識的〝劣知〞，對〝人〞主體之外的任何物件的執著。當這種執著去掉的時候，就稱為〝虛其心〞，也就是這個《般若無知論》裡所講到的〝虛其心〞。《般若無知論》教導人們說，就是用〝虛靈之心〞對一切事物作玄遠的觀照，這就稱之為〝實其照〞。這個〝實其照〞，也就是能夠實實在在地觀照宇宙真理，從而就達到〝無知，故無所不知〞的境界。 這一個境界，就是一個密宗境界。你沒有通過〝清淨、無我、調伏、精進〞，這是達不到的。沒有通過剛才所講的正確的教相和正確的事相去加以訓練，沒有正確的戒相去加以規範，那麼就達不到宇宙所賜予的〝圓相〞。 這個情況，也就是所謂的〝智（這個所謂的〝智〞就是〝般若之智〞），智，有窮幽之鑒，而無知焉；神有應會之用，而無慮焉。神無慮，故能獨王於世表；智無知，故能玄照於事外，智（〝智〞就是指般若）雖事外，未始無事；神雖世表，終日域中。〞 所以這個《般若無知論》是非常玄妙，但是也非常深刻，是直達宇宙本源的。 在這裡順便要講一講，這個境界就是我們所講的〝靈性功德〞的境界。但是，我們〝靈性功德〞的〝靈性〞兩個字，不是很容易為學術界所承認。尤其是現在這個〝靈性〞被濫用。這個〝靈性〞現在濫用到怎麼呢？用得最多的，好像是有一個什麼世界上、社會上有一個〝奧〞什麼的，他在搞〝靈性的修養〞，結果實際上這個〝靈性修養〞就變成了一個〝性〞的活動；所謂的〝性〞，就是〝兩性〞的活動，團體性的、大規模的〝性〞。所以這個跟〝靈性〞實際上是無關，跟〝靈性哲學〞是無關的。 而我們 大聖寶 僧肇所講的《般若無知論》，祂這個〝靈性哲學〞，祂是真正意義上的哲學、是真正意義上的中國古代的傳統哲學、也是真正意義上的把古印度的哲學傳進中國以後〝中國化〞的哲學。所以，《肇論》中間的《般若無知論》，作為序篇以後的一篇大論，就立即抓住了歷代的中國士大夫的心，對祂有很高的評價。 這篇文字雖然短小，但是很精悍；雖然難懂，但是祂深契密理。正由於祂深契密理，成為我們以後一系列的密教經典的公佈，也就是說當時，因為是東晉，是晉朝，到後來進入隋、唐以後，逐漸出現的密教的經典，開闢了一個理論的方向。我們可以在《大日經疏》經典上，能夠看到《肇論》的影子、看到《肇論》所言的各個理論的融入其中。
（參見 薄伽梵 師尊
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