多元文化講座第二〇一講
（三）
 薄伽梵 智及維摩詰 宗師多元文化專題學術講座 而以弟子的理解， 大聖 佛祖所說的所有的教法，其實都是爲了對治面前的這一位眾生的執著。
爲了幫助他破除某種令他墮落輪迴陷阱的根本，所以，面對於執著錢財的眾生，可能 大聖 佛祖賜予的解脫聖法，就是告訴他： 而這一個眾生，因為去除了他的執著，也就證得成就了； 面對所有的對境， 佛祖就會說： 「你要認識到這個世界的無常、無我。」 那是因為，太多眾生都是太執著於這個〝顯態的世界〞，視幻化為實有； 又譬如，有的眾生聽聞了 大聖 佛祖的教誨—〝觀身不淨〞，但是走向了極端，變成了想要自殺；
〝觀受是苦〞，如果執著於其中，就變成了〝厭惡人生〞
如同〝渡河之舟，法尚應捨，何況非法〞， 佛祖又會跟眾生講述相應的對治法門 在弟子心裡， 大聖 佛祖如此純粹地幫助眾生解除他們的執著和煩惱，所以在祂的教法中，非常明顯的一個情況，就是祂有時候對這一個眾生說此、有時候對那一個眾生說彼；對於同一個問題， 大聖 佛祖往往有著不同的引導。 如果不圓融〝小、大、密〞三階，也難以理解 大聖 佛祖到底希望眾生做什麼？這一些，在後來也成為一些人攻擊佛教的理由。 而之所以會產生這一種攻擊，純粹是因為批評者並不理解 大聖 佛祖的大悲情懷，以及祂救渡眾生的浩如蒼穹的宏願，而用了哲學的、學術的眼光來評價 大聖 佛祖。 可以見到的結果是，永遠是失真而不能夠觸及祂的靈魂，也不會明白為什麼 大聖 佛祖會在講法五十年以後，跟祂的弟子說： 「我什麼法也沒有立。」 換言之，也就是 大聖 佛祖說：「我什麼也沒有說。」因為 大聖 佛祖預見到了眾生最容易犯的執著的毛病，很可能也會在祂的言教方面產生；事實上， 大聖 釋迦牟尼佛祖是如此地無我，因為無執著，所以〝無窮大〞。 從祂〝極終善性的慈悲與智慧〞的大覺性海汩汩流淌的無量義、無量教法，滋潤眾生、光明眾生。 因而，弟子們追隨祂，祂也教導這一些弟子，慢慢地，僧團就這樣逐漸地形成了。 在祂涅槃以後，也形成了後來的《大藏經》。 一如 師父所開示的： 「大聖 釋迦牟尼 佛祖最初教導的教法，可以這樣講，祂是非常得樸素、非常得樸實；祂是比較少地具有宗教化的色彩。 「甚至可以說： 大聖 釋迦牟尼 佛祖在住世時期，並沒有教授具有宗教色彩的戒律，祂是比較樸素地教導人、教導祂的弟子怎麼樣做人。 「正因為此，當時 佛祖爲了管理好僧團所設定的戒律—所謂的〝制戒攝僧〞（這個〝制〞就是〝製作〞的〝制〞，〝戒〞就是〝戒律〞的〝戒〞，〝攝〞就是〝攝影師〞的〝攝〞，〝僧〞就是〝僧人〞的〝僧〞），〝制戒攝僧〞，每一條戒律的確立，也是很樸素的，也是沒有宗教色彩的。」 為什麼 大聖 佛祖會在講法五十年以後，跟祂的弟子說： 「我說法五十年，沒有立一法。」 因為祂預見到了眾生，最容易犯的執著，很可能也會在他的言教方面產生—從弟子自己來說，弟子曾經選擇修習大乘顯教、曾經修習藏傳佛教、現在修習聖密法，當然，也是有弟子自己的習氣和偏好在其中。 就好像多年前，有一位朋友跟弟子爭論一個問題，他覺得 師父的講法〝太不繫統〞；譬如也沒有系統地講解一下〝中觀〞，所以，他會寧願選擇一個會跟他系統地講解《中論》的師父。 但是，弟子卻覺得，雖然 師父沒有這樣講，但是如果去悉心體會，是能夠從 師父教育眾生的特點風格中，感性地體會到〝中觀〞的運用；這種活用《中論》會令弟子覺得受益更大。 當然，可能也是因為弟子實際上，自己原來就看過〝中觀〞的相關係統理論，所以就放下了他所具有的執著。 而對於 師父的講法，可能很多人會從內容的本身，覺得講得很好，卻不一定能夠體會到 師父這種〝因緣設施〞所體現的〝中觀〞勝義。其實，會講〝中觀〞理論的人，未必會運用〝中觀〞理論，未必真的融入了〝中道〞；會用的人，卻一定體會到了其中的〝三昧〞，並且融入了祂。這就是根本的區別所在。 也因為此，弟子更為喜歡聖密宗提出的量身訂製的聖法授受、量身訂製的〝宗教過程〞。弟子會覺得這是更符合 大聖 釋迦牟尼 佛祖的原宗旨的，事實上，也是更能夠令眾生解決自身所具的煩惱。 師父的〝聖言量〞，縱然平常地道來；細細地體味，也是會覺得非常地符合佛法。 今天由於時間的關係，我們聖密龍講暫時到此結束。明天再見。
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