學習第39次修持班法會
聖密龍講體會
金剛喜明

 

師尊從《毗耶娑問經》等揭密 薄伽梵 維摩詰稱號的淵源及經典依據(一)—學習第39次修持班法會聖密龍講體會

金剛喜明

 

 

 
頂禮 薄伽梵 智及維摩詰 阿達爾嘛佛 師尊

頂禮 歷代聖祖師佛!

感謝 薄伽梵 智及維摩詰 阿達爾嘛佛 師尊慈悲恩賜弟子積功德,弟子願把所有功德迴向所有眾生!

最最敬愛的 薄伽梵 智及維摩詰 阿達爾嘛佛 師尊

您好!

弟子聆聽極為深奧的第39次修持班總925次 薄伽梵 智及維摩詰 阿達爾嘛佛 師尊聖密龍講, 師尊從《毗耶娑問經》揭密 薄伽梵 維摩詰稱號的依據;介紹了毗耶娑編寫了《薄伽梵轉世經》等;毗耶娑問佛, 佛祖如何回答;為什麼說〝薄伽梵〞稱號是戰勝外道辯論的成果?

通過初步學習,弟子有幾點不成熟的體會,恭呈 師尊

祈請 師尊 遮止、加持、引導、聖正。

1. 佛力就是宇宙偉力

師尊聖示:

而這個散打表演體現了一種佛家精神,就是保護對方不受傷的武功。

「我這個不是氣功,我這個是金剛禪,說全了就是聖密宗古梵密金剛禪佛教。我體現的是一種佛家的內涵。」

這是他們接受到不同程度的宇宙偉力,宇宙的能量使他們生理、心理上產生一系列的變化。

弟子理解,佛有十二大稱號,如調御丈夫,天人師, 薄伽梵 智及維摩詰 阿達爾嘛佛 師尊即是駕駛能量之魁首,遵循宇宙規律,調動宇宙偉力。什麼是宇宙規律呢?六宇宙隱態世界、顯態世界之因果規律,具體而化,就是慈悲、智慧、大愛以及宇宙靈性。

2. 《毗耶娑問經》及其人

師尊聖示:

這個稱呼是由於在古印度時期,雙方進行辯論的時候, 維摩聖祖派他的弟子們同外道作辯論,這是一個辯論勝利的成果。所以 大聖 佛祖就把〝薄伽梵〞的稱號授給了 維摩聖祖。因此 維摩聖祖也就有了 薄伽梵 維摩詰這樣的一個稱號。

因此,《薄伽梵轉世經》流入中國這是一個歷史的必然。雖然《薄伽梵轉世經》流入中國年代不是很長,但是這是一種 聖宗的綬紀,時輪的運轉。

弟子體會,〝辯論勝利的成果〞,不只是教相理論的辯論,更是事相實修現證的〝辯論〞的勝利。在《毗耶娑問經》中即是如此。

《毗耶娑問經》是瞿曇般若流支所翻譯,收錄於大藏經中。瞿曇般若流支共翻譯了十四部經典,收錄於大藏經中。

據《毗耶娑問經翻譯之記》介紹:〝菩薩方便。攝化眾生。必以大悲引邪從正。毗耶娑仙即其人也。為導群迷。令識因果。將諸異見。至如來所。歸命咨啟。聽聞正法。因其請說。即以名經。故因此部毗耶娑問魏尚書令儀同高公。愍諸錯習。示其歸則簡集能人善辭義者。在宅上面出此經典。正求法人沙門曇林。婆羅門客瞿曇流支。〞

這是菩薩渡化眾生的一種方便,以大悲引邪歸正。毗耶娑仙人為引導眾生認識因果,所以收集不同外道異見、邪見,帶到佛處,皈依三寶,諮詢祈請 佛祖,以聽聞正法。因為是他祈請發問,故經名以他的名字命名—《毗耶娑問經》。

毗耶娑是五通仙人,但缺漏盡通,未達究竟。他善知聲論,知種種書。 師父聖示,毗耶娑是很能幹的一個人,是《薄伽梵轉世經》、《吠陀》和《摩訶婆羅多》的作者,婆羅門法是其所作。

《毗耶娑問經》云:佛言阿難。於此世界有五通仙。名毗耶娑。揵陀迦離婦人之子。有五百仙以為眷屬。

佛言:〝阿難,此是仙人,名毗耶娑。婆羅門法是其所作,造四毗陀,善知聲論,知種種書。〞

這是對他正面的介紹。他的另一面是未出生死,沒有證阿耨多羅三藐三菩提—無上正等正覺,欲癡故還是在輪迴中。他還說這是正行,不知是邪。 佛祖直截了當告訴弟子:

〝離無上智。諸比丘。此大仙人而不能知生死出要。以欲癡故。還生有中。自謂正行不知是邪。〞

毗耶娑和眷屬〝躡空而行到如來所〞,諮詢 佛祖。 佛祖弟子阿難、舍利弗,自告奮勇,想代 佛回答毗耶娑的問題。 佛祖卻說,不,不能由您們代為回答。為什麼?您們回答給人家不尊重、傲慢的感覺。體現了 佛祖對上上上勝根是非常尊重的。

3. 薄伽梵尊號與辯論勝利

佛祖教化眾生,並非僅依簡純的語言, 佛祖不僅在教相理論上教化,更在事相修持實證上展示給他們。辯論的勝利不只是理論教相的勝利,而且是事相、修持、實證的勝利。

毗耶娑仙作為婆羅門的教主,被其信眾稱作〝薄伽梵〞。在《毗耶娑問經》中,是不是世間所有他為最呢?並非如此。

〝大仙當知,有三十三不淨佈施。〞

大仙問言:〝何者淨施?〞

他首先問佈施的問題。 佛祖就為他講述了三十三種不清淨的佈施,洋洋大觀,非常的詳細。他非常的佩服。接著他又問如何是清淨佈施?

佛為毗耶娑仙極其詳細的宣說清淨佈施。此後為他講解死亡後識如何離開身體、死亡後身體如何變化,識如何轉世投胎,有福、無福之不同去向,入胎意識狀態,更為其闡述如何生於六道。

佛回答〝凡夫眾生退於本性,若生福德,此法乃是一切智知。〞經中雖然簡單一句帶過,但很有深義。這不是密教教法嗎?

如果說教相殊勝,那麼事相實證更是令毗耶娑折服, 佛祖加持,令他通過實證,知天福無常,非為究竟。

〝爾時毗耶娑大仙白佛言。世尊。希有世尊。彼帝釋王大因陀羅。甚為勝妙實如世尊。聖法具足所說不異。〞當他讚歎帝釋天大因陀羅特別勝妙,如世尊所說,沒有一點不同,〝甚為勝妙實如世尊。聖法具足所說不異。〞可見他亦現證帝釋天現前,佛之所說真實不虛,不誑一切眾生。佛感嘆言:〝汝以何義,如是美嘆,此無常身?〞您因為什麼原因要如此讚美無常的天身呢?這不究竟,是無常的,不是永恒的解脫。所以更示以三十三天,福盡相衰,是不斷愛著之必然。天身雖有福報,無有久長,依然無常,終非究竟解脫,令知非勝。 佛祖把三十三天天子緣盡,將離開天道的過程展示給他看,告訴他還是要到人道來積集善業。

天福盡已衰相出,
無常至已莊嚴消。
不斷愛著生惡道,
當生人道積善業。

佛雖然沒有展開解釋,但弟子理解,此中暗涵究竟解脫涅槃之道,即虹化轉世,救渡眾生。

(待續)

 
《塔州之光》編者按:本欄目所登載的學法報告,僅代表作者本人對法的認識,不妥之處,敬請斧正!

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